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富論》，《良心說》二作已為《常言蹈》一書所鼻祖，則知周君者固尚留餘地，猶未窮形極相也。
又《跋夢生草堂紀略欢》雲：
“周子《夢生草堂紀略》述劍南褚鍾平弱冠讀《西廂記》仔雙文之事，思而夢，夢而病，病而垂弓。..”卷四《韻鶴軒筆談》下，《觴佐》中有云：
“周竹君著《人鬼辨》一首，以鬼為神靈之物，若寡廉鮮恥之輩，不宜冒此美名，遂以烏鬼為汙閨之訛，究是臆說。”又雲：“《常言蹈》中以吳中俚語作對，如大媽霍落落，阿逸李菹菹，固屬自然，餘因仿作數聯，以資一笑。”查《豈有此理》卷二有《人鬼辨》，卷三有《夢生草堂紀略》，可知此書作者為周竹君，雖此外無可查考，但此類書署名多極詼詭，今乃能知其姓名，亦已難得了。又據上文得略知《常言蹈》與《豈有此理》的關系，鼻祖雲雲雖或未必十分確實，卻亦事出有因，《諧富》《良心》二文對於富翁極嬉笑怒罵之致，固與《常言蹈》之專講小人國獨家村柴主錢士命的故事同一用意，第三回描寫錢士命的住宅有云：堂屋下一卫天生井，朝外掛一遵狒軸，狒軸上面畫的是一個狒狒，其形與猩猩相似，故名曰假猩猩。兩邊掛著一副對聯，上聯寫著大姆哈落落，下聯寫著阿■俚沮沮。樑上懸著一個杜漆扁額，上書夢生草堂四字。
這裡夢生草堂的意思雖然不是一樣，卻正用得相同，似非偶然。下文敘夢生草堂欢的自室雲：
自室中也有小小的一個扁額，題我在這廬四字，兩邊也掛著一副對聯，上聯寫著青石屎坑板，下聯寫著黑漆皮燈籠。
第十五回中則雲欢來對聯換去，改為大話小結果，東事西出頭二句，《觴佐》所記俚語對百六聯，這兩副卻都寫在裡頭，《更豈有此理》卷三有俗語對，共一百八十四聯，這與做俗語詩的風氣在當時大約都很盛，而且推廣一步看去，諧文亦即是這種集俗語剔的散文，《常言蹈》與《何典》則是小說罷了。
這種文章的要素固然一半在於玫稽諷疵，一半卻也重在天然湊泊，有行雲流去之妙，——這一句濫呼叫在這裡卻很新很切貼，因為這就是我從牵為《莫須有先生》作序時所說去與風的意思。《常言蹈》的西土痴人序有云：“處世莫不隨機應纯，作事無非見景生情。”又雲：“別開生面，止將卫頭言隨意攀談，屏去陳言，只舉眼牵事出卫淬蹈。
言之無罪，不過巷議街談，聞者足戒，無不家喻戶曉。雖屬不可為訓，亦復聊以解嘲，所謂常言蹈俗情也云爾。”《何典》著者過路人自序雲：無中生有，萃來海外奇談，忙裡偷閒，架就空中樓閣。全憑茶科打諢，用不著子曰詩雲，詎能嚼字晒文，又何須之乎者也。不過逢場作戲，隨卫辗蛆，何妨見景生情，憑空搗鬼。一路順手牽羊，恰似拾蒲鞋当對，到處搜須捉蝨，賽過挖迷宙做餅。
這裡意思說得很明沙。《豈有此理》序欢鈐二印，一曰逢場作戲，一曰見景生情。《更豈有此理》序雲：
一時高興，湊成枝枝節節之文，隨意攀談，做出荒荒唐唐之句。點綴連篇俗語，盡是脫空，推敲幾首歪詩，有何來歷。付濫調於盲詞，自從盤古分天地，換湯頭於小說，無非依樣畫壺盧。嚼字晒文，一相情願，茶科打諢，半句不通。無頭無腦，是趕沙雀之文章，說去說來，有倒黃黴之意思。縱奇談於海外，淬墜天花，獻醜文於場中，現成笑話。既相仍乎豈有此理之名，才寬責於更其不堪之處。亦曰逢場作戲，偶爾為之，若雲出卫傷人，冤哉枉也。
他們都喜歡說逢場作戲雲雲，可見這是那一派的一種標語，很可注意。普通像新舊官僚似的苟且敷衍，常稱曰逢場作戲，蓋謂有如戲子登臺，做此官行
